五、天堂分为三层

29.天堂分为三层，彼此完全不同，即：至内层或第三层天堂，中间层或第二层天堂，最外层或第一层天堂。这三层天堂具有如同人的至高部位或头部，中间部位或躯干，和最低部位，或脚部；或房子的上、中、下三层那样的秩序和内在关联。从主发出并降下的神性也处于这样的秩序。因此，天堂出于秩序的必要性而分为三层。

9994.“与抹油的无酵薄饼”表外在人里面的属天之物。这从“薄饼”、“无酵”和“油”的含义清楚可知：“薄饼”是指外在人里面的属天之物，如下文所述；“无酵”是指已洁净之物(参看9992节)；“油”是指爱之良善(886, 4582, 4638节)。从这些含义明显可知，“抹油的无酵薄饼”表示外在人里面的属天之物，这属天之物是从头两个属天层依次发出的。经上说薄饼要“抹油”，而糕饼要“调油”，是因为薄饼排在第三位，而糕饼排在第二位，如刚才所述(9993节)。排在第二位的直接从至内层发出，因而拥有“油”所表示的至内在的属天层在里面；排在第三位的间接，也就是说，经由排在第二位的从至内层发出，因而不像排在第二位的那样那么拥有至内层在里面。正因如此，由于糕饼表示排在第二位的属天层，所以经上说它们要“调油”；而薄饼表示排在第三位的属天层，所以经上说它们要“抹油”。不过，这些问题很难理解，除非知道事物是如何按先后次序出现的；这就像目的、原因和结果。至内在之物构成目的，中间之物构成原因，最末之物构成结果。目的必须在原因里面，以便它能成为这个目的的原因，原因必须在结果里面，以便它能成为这个原因的结果。目的不像在原因里面那样显明在结果里面，因为结果离目的，比原因离目的更远。这一切会启示心智认识到至内在之物、中间之物和外在之物按先后次序彼此相随的性质。
　　

5114.“葡萄树上有三根枝子”表由此甚至直到最末层的衍生物。这从“葡萄树”、“三”和“枝子”的含义清楚可知：“葡萄树”是指理解力部分，如刚才所述(5113节）；“三”是指完整并持续到结束之物(2788，4495节）；“枝子”是指衍生物。由于“葡萄树”表示理解力部分，所以“枝子”无非表示由此而来的衍生物。由于“三”表示持续甚至直到结束之物，或从初到末之物，所以“三根枝子”表示从理解部分延伸到最末层，也就是感官层的衍生物。按照顺序，第一层是理解力部分本身，最末层是感官层。一般来说，理解力部分是内在人所拥有并凭主所放射的天堂之光看见的视觉；它所看见的一切事物都是属灵的或属天的。但一般来说，感官层属于外在人；此处是指视觉的感官能力，因为这种感官能力对应于理解力部分，并受它支配。视觉的感官能力凭太阳所放射的光看见，它所看见的一切事物都是世俗、肉体和地上的。
　　人里面有从居于天堂之光的理解力部分直到居于尘世之光的感官的衍生物。除非这些衍生物存在，否则感官就无法拥有人类品质的生命。人不能将他的感官所拥有的生命归功于他凭尘世之光看见，因为尘世之光没有生命在里面，而应将这生命归功于凭天堂之光看见，因为这光有生命在里面。当天堂之光落到人凭尘世之光所获得的觉知上时，这光便给它们带来生命，使他能明智地、因而作为一个人来看物体。以这种方式拥有由世上耳闻目睹的事物，因而由通过感官进入的事物所生知识的人就拥有聪明和智慧，并由此拥有文明、道德和属灵的生活。
　　至于具体的衍生物，它们在人里面的存在具有无法以三言两语解释清楚的性质。它们作为层级存在，就像梯子，从理解力部分直到感官。但没有人能理解这些层级，除非他知道它们如何彼此关联，也就是说，如何明显彼此不同而又互相分离，并且如此明显以致内层离了外层仍能存在并持续存在，而外层离了内层则不能。例如：人的灵离开肉体仍能持续存在，而且当它通过死亡与肉体分离时，也的确持续存在。人的灵就处于内在层级，身体则处于外在层级。死后人的灵也一样。若他在蒙福者之列，当在第一层天堂时，他的灵就处于最末和最外层级；当在第二层天堂时，就处于较为内在的层级；当在第三层天堂时，则处于至内在的层级。当处于至内层级时，它同时也处于其它层级，尽管这些层级在他里面沉寂下来，并不活跃，几乎就像人体在睡眠时沉寂下来、不活跃一样；但也有这样的区别：对天使来说，那时内层是最为清醒的。因此，人里面存在和天堂一样多的层级，此外还有最末层，也就是身体和身体感官。
　　由此在某种程度上明显可知，从初至末，或从理解力部分直到感官的衍生物是何情形。人从主的神性所得来的生命便经过这些层级，从至内层直到最末层。每一层级内都有那生命的一个衍生物，这衍生物变得越来越普遍，直到在最末层变得最为普遍。较低层级内的衍生物纯粹是组合物，确切地说，是连续排列的更高层级的个体和特定成分的结构形式，连同先从较为纯净的自然界，之后从较为粗糙的自然界所提取出来的那类事物，这些事物能充当盛纳的器皿。一旦这些器皿腐烂分解，在这些器皿中取得形式的更高层级的个体和特定成分就返回到紧邻的上一层级。由于人与神性有一种联系，他的至内层具有这样的性质：它能接受神性，不仅能接受它，还能通过承认神性、拥有对它的一种情感，因而通过回应它而将它变成自己的，他由此拥有植入在自己里面的神性，所以他能永远不死。事实上，永恒和无限之物不仅通过神性进入他的流注，还通过他对神性的接受而存在于他里面。
　　由此可见，那些在思想人时，把人等同于动物，以为人死后和动物一样不再活着的人是何等无知和愚蠢。这种人没有考虑到这一事实：动物并没有对神性的接受，也没有通过将神性变成自己的而通向回应它的任何承认或情感，因而没有与它的任何结合。这些人也没有考虑到这一事实：由于动物的状态具有这种性质，所以它们所拥有的生命接受形式必会消散；因为对动物来说，流注通过它们的器官形式一直进入世界，并在那里终结并消失，永不返回。